Pandora y el arte de culpar a la curiosidad: cómo el Olimpo patentó el «victim blaming»

Imagina esta escena: estás en la oficina, tu jefe te detesta cordialmente y, con una sonrisa de oreja a oreja, te regala una caja roja con un post-it amarillo gigantesco que dice «BAJO NINGÚN CONCEPTO ABRIR». Luego la coloca justo en el centro de tu escritorio, delante de tus narices, y te deja a solas con ella durante días. ¿Qué haces? Tarde o temprano, aunque solo sea por accidente o por pura exasperación, levantas la tapa. De la caja salen cartas de despido para todo el departamento, un aviso de inspección de Hacienda y una plaga de cucarachas. Tu jefe vuelve, abre los brazos y le grita al mundo: «¿Lo veis? ¡Le dije que no la abriera! ¡La culpa es toda suya!»

Si esta situación te parece la trampa definitiva y una lección magistral de manipulación psicológica, acabas de entender a la perfección el mito de Pandora. Desde hace milenios, la humanidad nos cuenta esta historieta para advertirnos de los peligros de la curiosidad femenina. «Ay, si Pandora se hubiera estado quietecita, hoy no tendríamos el colesterol alto, las hipotecas a tipo variable ni los lunes por la mañana».

Pero, cuando volvemos a leer las fuentes originales —en particular la Teogonía y Los trabajos y los días del poeta griego Hesíodo¹ (escritos hacia el siglo VIII a. C.)—, descubrimos una verdad muy distinta. La historia de Pandora no es la crónica de un error humano. Es el relato detallado de una trampa de Estado, un sabotaje industrial orquestado por las altas esferas del Olimpo para incriminar al chivo expiatorio perfecto. Veamos cómo se construye, pieza a pieza, a la culpable ideal.

1. Los antecedentes: un CEO furioso y un robo de propiedad intelectual

Para entender la conspiración, tenemos que retroceder un poco. Antes de Pandora, a la humanidad le iba de maravilla. Los hombres (sí, solo había hombres, y a Hesíodo le interesaba mucho dejarlo claro) vivían en una especie de viernes por la tarde perpetuo. No había enfermedades; no hacía falta dejarse la espalda en los campos porque la tierra producía comida por sí sola; y se podía comer tranquilamente junto a los dioses.

El problema surge cuando Prometeo, el titán filántropo y un poco anarcosindicalista, decide desafiar el poder de Zeus.
Primero intenta engañarlo durante el reparto de un buey sacrificial en Mecone: le da los huesos y la grasa, y se queda con la carne para los humanos.
Después, cuando Zeus les quita el fuego a los mortales como represalia, Prometeo lo roba a escondidas, lo oculta en el tallo hueco de una caña gigantesca y lo devuelve a la tierra.

Zeus se lo toma fatal. El fuego no es solo calor: es tecnología, es la forja, es progreso. Ahora los humanos son independientes. Y Zeus, que gobierna el Olimpo con la serenidad de un capo mafioso al que le acaban de rayar el SUV nuevo, decide que su venganza no debe recaer únicamente sobre Prometeo (que acabará encadenado a una roca, con un águila comiéndole el hígado, pero esa es otra historia). Toda la humanidad tendrá que pagar por toda la eternidad. ¿Cómo? Con un castigo lento, implacable y, sobre todo, taimado.

«Hijo de Jápeto [Prometeo], tú que sabes más que todos, te ríes de haber robado el fuego y engañado mi mente; pero de ello se derivará un gran daño para ti y para los hombres del futuro. A cambio del fuego les daré un mal en el que todos se alegrarán de corazón, abrazando su propia ruina».²

Es la declaración de intenciones de un psicópata brillante: os enviaré un desastre y estaréis encantados de recibirlo en casa.

2. El Proyecto «kalòn kakòn»: una actividad de team building en el Olimpo

Zeus no hace las cosas a medias. Convoca a un comité directivo de las máximas divinidades para diseñar un arma de destrucción masiva con el aspecto de una jovencita bellísima. Hesíodo la llama un «kalòn kakòn», un «mal hermoso».³ La fase de producción está documentada con una precisión casi maniática. Cada cual aporta algo para convertirla en un malware perfecto:

• Hefesto (Vulcano): El herrero divino mezcla agua y tierra para crear un cuerpo con la apariencia de una diosa inmortal, pero con la voz y la fuerza de una mortal. La convierte en una escultura deslumbrante.
• Atenea (Minerva): Le enseña las labores femeninas y a tejer en el telar; además, la viste con una túnica blanca resplandeciente y un velo que Hesíodo describe como «una maravilla para la vista».
• Afrodita (Venus): Derrama gracia sobre su cabeza y la impregna de «deseo cruel y afanes que consumen los miembros». En la práctica, la vuelve irresistible.
• Hermes (Mercurio): El dios de los ladrones y los engaños recibe el encargo más inquietante de todos. Zeus le ordena ponerle en el pecho «kúneon te nóon» (una mente perruna, entendida como desfachatez) y una índole ladrona. Hermes le concede la capacidad de mentir y adular, y la llama Pandora, porque todos los dioses del Olimpo le han hecho un regalo (pan = todos, doron = regalo).

Detengámonos un segundo a pensar. Zeus ha programado literalmente a Pandora para que sea curiosa, descarada, seductora y engañosa. No es un defecto de fábrica que haya desarrollado con el tiempo: es un requisito fundamental del proyecto de la primera mujer. Si Pandora hubiera sido dócil, obediente y ajena a los secretos de los demás, el plan de Zeus habría fracasado estrepitosamente. El Olimpo la armó hasta los dientes con una curiosidad mortal. Nació para cometer ese maldito error.

3. Epimeteo: el usuario final que pulsa «Aceptar todas las cookies»

Una vez montada la bomba, hay que encontrar a quién entregársela. El Olimpo envía a Pandora, acompañada por Hermes, directamente a casa de Epimeteo, el hermano de Prometeo.

Aquí la lengua griega nos ayuda de manera espectacular. Prometeo significa literalmente «el que piensa antes» (el previsor). Epimeteo, en cambio, significa «el que piensa después». Es la encarnación antigua del tipo que firma un contrato de pago a plazos para comprarse un aspirador de 3000 euros y se lee las cláusulas dos años después, cuando aparecen los cobradores.

Prometeo había advertido expresamente a su hermano: «No aceptes NUNCA un regalo de Zeus el Olímpico; devuélvelo enseguida, porque podría ser la ruina de los mortales». Pero Epimeteo recibe en la puerta a una criatura deslumbrante, vestida de luz, flores y joyas de oro. ¿Qué hace nuestro genio? Exactamente lo que haría cualquiera en su lugar: olvida de inmediato la advertencia de su hermano mayor y se casa con ella. Solo se dará cuenta del error «después» de cometerlo, haciendo honor con orgullo a la etimología de su nombre.

4. La «caja» de Pandora (que no era una caja) y el arte de tender una trampa

Llegamos al momento culminante. Dejemos constancia de un dato fundamental: la famosísima «caja» de Pandora no era una cajita ni un elegante joyero para dejar en la mesilla de noche. Hesíodo emplea la palabra griega pithos.

Un pithos era una tinaja monumental de terracota, a menudo tan alta como una persona, que los antiguos griegos utilizaban para almacenar toneladas de grano, vino o aceite. Eran tan grandes que muchas veces se enterraban parcialmente en el suelo de las casas. (Para entendernos: cuando se dice que el filósofo Diógenes vivía en un tonel, en realidad vivía en un pithos puesto boca abajo).

Pero entonces, ¿de dónde sale la caja? Toda la culpa es de Erasmo de Róterdam. En 1508, al traducir el texto griego al latín, Erasmo cometió un error histórico. Confundió pithos (una gran tinaja) con pyxis (una cajita para cosméticos o joyas, una píxide). Desde entonces, buena parte de la iconografía occidental, con los pintores del Renacimiento a la cabeza, ha representado a Pandora como una señorita atolondrada que destapa un gracioso cofrecito.⁴

Esta diferencia visual cambia por completo el peso psicológico de la historia. Una cajita puedes esconderla, cerrarla con llave dentro de un armario y olvidarte de ella. Pero un pithos enorme está plantado en medio de la casa. Es la despensa. Y Zeus había llenado aquel gigantesco almacén familiar con todos los males del universo (el trabajo, la enfermedad, la vejez, el dolor, la locura) y luego había colocado encima una tapa pesada para entregárselo a una mujer a la que él mismo había diseñado para que fuera imparablemente curiosa.

Esto es incitación a delinquir en estado puro. Es como dejar a un cachorro de labrador hambriento solo en una habitación con una salchicha sobre la mesa y luego castigar al perro por saltar a por ella. Zeus sabía perfectamente que el pithos acabaría abierto. Era solo cuestión de tiempo.

5. El unboxing definitivo y el firmware humano

Y, efectivamente, un buen día nuestra Pandora, impulsada por la curiosidad que Hefesto y Hermes le habían instalado en el firmware de serie, se acerca a la gran tinaja. Quizá esperaba encontrar un buen vino, quizá grano, o quizá solo quería echar un vistazo rápido.

Levanta la pesada tapa y el daño está hecho. En una fracción de segundo, los males salen en enjambres silenciosos y letales. Hesíodo describe la catástrofe como si fuera un apocalipsis zombi:

«Antes, las generaciones de los hombres vivían en la tierra completamente a salvo de los males, libres del duro trabajo y de las dolorosas enfermedades que causan la muerte a los hombres… Pero la mujer, al quitar con sus propias manos la gran tapa de la tinaja, los dispersó y preparó para los hombres penas y dolores».⁵

Millones de calamidades se dispersan por el aire y la tierra y golpean a la humanidad sin piedad. Los males aparecen descritos como entidades mudas porque Zeus no les dio voz: atacan de repente, destruyen para siempre la Edad de Oro y condenan a la especie humana al trabajo extenuante, al sudor y al sufrimiento físico.

En medio del pánico, aterrorizada por lo que está ocurriendo, Pandora vuelve a poner frenéticamente la tapa sobre la tinaja y consigue cerrarla justo a tiempo para atrapar una última entidad bajo el borde: Elpis, la Esperanza.

6. Elpis: ¿la Esperanza es una aliada o una trampa?

1. La interpretación de la «reserva de supervivencia» (el regalo que quedó dentro)

Decimos «la esperanza es lo último que se pierde» y pensamos: «¡Qué bonito! Los dioses nos enviaron todos los males, pero nos dejaron la esperanza para darnos fuerzas y seguir adelante».

Según la primera lectura de este mito, la más «clásica»:

• Los males han salido volando y ahora vagan libremente por la tierra y el mar, golpeando a los hombres de repente y en silencio (porque Zeus les quitó la voz).
• Lo único que no se dispersó en la nada y quedó a disposición de la casa del hombre es la esperanza. Según esta interpretación, el hecho de que la tapa se cerrara antes de que Elpis escapara significa que la esperanza es lo único que quedó encerrado en la vivienda humana (el pithos era la despensa doméstica). Los males están fuera causando estragos; la esperanza se ha quedado «en casa» con nosotros.
• Claro que, en cierto sentido, los demás males también se han quedado, pero están fuera de control, libres y ya no contenidos.

Además, Hesíodo no dice explícitamente «la Esperanza es un mal»: dice que los males se dispersan y que Elpis permanece dentro. Si se la considera también un mal, entonces es el único que no logra escapar. Si se la interpreta como un bien, sigue existiendo la paradoja de que no sale para llegar hasta los seres humanos.

2. La interpretación de Nietzsche (la esperanza como el peor de los males)

Pasemos ahora a la segunda lectura, más cínica. Una larga tradición filosófica, retomada por Nietzsche⁶, ve la esperanza como una ilusión, un mal como los demás que contiene la tinaja, quizá el peor de todos. Elpis no es el optimismo alegre de las películas de Disney. Elpis es la expectativa del futuro, la esperanza infundada de que las cosas irán mejor cuando, en realidad, nada lo garantiza. Es el mal supremo que prolonga el tormento de los seres humanos. Sin esperanza, quien está aplastado por el trabajo y la enfermedad se dejaría morir y pondría fin a su sufrimiento. Pero Elpis le susurra al oído: «Aguanta, aguanta un día más; ya verás, mañana todo irá mejor». Y la gente sigue arrastrándose por el fango, soporta los abusos de los dioses y las injusticias de los poderosos, y alarga hasta el infinito su condena terrenal.

• Por qué se queda dentro: Elpis (que en griego arcaico no significa solo «esperanza positiva», sino, en general, «expectativa del futuro», presentimiento, ilusión) no salió volando con el resto porque su cometido no es vagar por el mundo, sino seguir prisionera cerca del ser humano.
• El mecanismo del tormento: Si la esperanza hubiera salido volando y se hubiera dispersado por el éter, el ser humano se habría quedado completamente sin ella (y se habría rendido enseguida, poniendo fin a sus sufrimientos). Al quedarse encajada bajo la tapa de la tinaja, que ahora está en la Tierra, en la casa del hombre, la esperanza está al alcance de la mano, pero es inaccesible. Funciona como la zanahoria delante del conejo para que corra: el hombre posee el recipiente de la esperanza, la siente «cerca», pero nunca puede alcanzarla de verdad. Es el auténtico veneno de Zeus de liberación lenta.

Y el hecho de que se quedara encerrada dentro de la tinaja, tras el borde del pithos (como especifica Hesíodo), la vuelve aún más inaccesible. La esperanza es ciega, escurridiza y está atrapada en un recipiente que ahora pertenece a la humanidad, pero que nunca puede cumplir sus promesas.

La moraleja: victim blaming a nivel divino

Si repasamos los pasos, la operación de relaciones públicas montada por Zeus haría palidecer a los mejores asesores de imagen modernos. El plan va así:

1. Quiero castigar a la humanidad porque me he sentido ofendido (me han robado el fuego).
2. En lugar de lanzar un rayo y asumir la responsabilidad de la matanza, construyo una bomba de relojería con forma humana.
3. La programo para que provoque la explosión (la doto de una curiosidad irrefrenable y una índole engañosa).
4. Coloco el explosivo en medio de la habitación (el gran pithos).
5. Le digo: «No toques nada».
6. Espero a que ocurra lo inevitable.

Un pequeño inciso pedante: abordemos enseguida el asunto filológico con la precisión propia de nuestra Literary Society: no, en las fuentes originales⁷, Zeus no pronuncia ninguna prohibición explícita.

Nada de «No abras esa tinaja», ni cartel de peligro ni advertencia a lo Barba Azul. En Hesíodo, Pandora simplemente levanta la tapa del gran pithos, movida por la curiosidad o, más cínicamente, porque todo su perfil de comportamiento había sido calibrado de antemano para que lo hiciera.

Zeus no necesitaba decir «No abras la tinaja». Los dioses no dan órdenes explícitas: dejan las llaves puestas en la cerradura, cuelgan un cartel que dice «Propiedad privada: prohibido el paso a las divinidades menores» y luego se acomodan con palomitas para contemplar el inevitable fracaso del libre albedrío humano. El verdadero engaño divino no es la prohibición quebrantada, sino haber diseñado una cerradura hecha para ceder a la primera mirada de soslayo.

¿El resultado? La humanidad queda condenada a la miseria y al trabajo eterno, pero ya nadie culpa a Zeus. Desde aquel día y durante los tres mil años siguientes, la culpa de todos los males del mundo ha recaído sobre los hombros de una mujer que simplemente actuó según las instrucciones de su propio sistema operativo.

El mito de Pandora, contado por hombres griegos a hombres griegos en una sociedad ferozmente patriarcal (basta leer lo que pensaba Hesíodo de las mujeres para echarse a temblar), servía precisamente para eso: para escurrir el bulto. Es el triunfo del victim blaming (culpabilizar a la víctima). Si nuestra vida es un esfuerzo inmenso, no es porque quien gobierna el universo sea cruel o el ecosistema hostil, sino porque una joven no supo mantenerse al margen de los asuntos ajenos.

La próxima vez que alguien nos diga «Curiosity killed the cat» («La curiosidad mató al gato») o saque a relucir la famosa vasija de Pandora, recordemos el gran pithos, a Erasmo de Róterdam y la sonrisa burlona de Zeus. Y recordemos que, muchas veces, quien nos pone una caja roja en las manos y nos dice que no la abramos ya ha escrito nuestra carta de despido.

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Notas

1. Hesíodo, Los trabajos y los días, vv. 47–105 (en particular, sobre el castigo de Zeus y la descripción detallada del unboxing). ↑
2. Hesíodo, Los trabajos y los días, vv. 54–58; traducidos aquí a partir de la versión italiana de la autora. ↑
3. Hesíodo, Teogonía, vv. 570–612 (sobre la creación estética de la mujer). ↑
4. Erasmo de Róterdam, edición latina preparada en 1508. La responsabilidad histórica de la confusión filológica entre pithos (tinaja) y pyxis (cajita) se atribuye a esta edición. ↑
5. Hesíodo, Los trabajos y los días, vv. 90–95; traducidos aquí a partir de la versión italiana de la autora. ↑
6. Friedrich Nietzsche, Humano, demasiado humano. La compleja reflexión sobre la naturaleza engañosa de Elpis (la Esperanza) es objeto de debate continuo entre los filólogos clásicos; la lectura nietzscheana de la esperanza como «el peor de los males porque prolonga el tormento de los seres humanos» (formulación traducida aquí a partir del texto italiano de la autora) hace plena justicia a la crueldad del mito griego. ↑
7. Hesíodo, Los trabajos y los días, vv. 94–99. ↑