Der Prozess gegen Sokrates: die schlechteste Verteidigungsstrategie der Geschichte

Wie man einen Prozess verliert, den man schon fast gewonnen hatte…

Stell dir vor, du sitzt auf dieser Bank. Du bist siebzig Jahre alt und wegen Gottlosigkeit angeklagt – von drei Bürgern, die dich verachten: Meletos, Anytos und Lykon. Vor dir sitzt eine Geschworenenjury aus etwa fünfhundert Bürgern, die niemand darin unterwiesen hat, wie sie abstimmen soll. Die geforderte Strafe lautet Tod. In diesem Gerichtssaal gilt eine ungeschriebene Regel, die selbst der unerfahrenste Angeklagte kennt: Gib den Geschworenen keinen Grund, die Verurteilungsmarke zu heben.

Sokrates lieferte ihnen diesen Grund gleich dreimal hintereinander, mit Bedacht. Er weigerte sich, seine Söhne in den Gerichtssaal zu bringen, damit sie für ihn flehten. Er demütigte seinen Ankläger vor allen Anwesenden. Und als das Gesetz von ihm verlangte, eine Alternative zur Todesstrafe vorzuschlagen, bat er darum, auf Staatskosten im Prytaneion unterhalten zu werden – so wie es Olympiasiegern zustand. Es war ein förmlicher Antrag vor Gericht, festgehalten in einem Text, den du noch heute lesen kannst.

Den Ausgang kennst du. Was die üblichen Darstellungen auslassen: Die Geschichte ist unvollständig. Sie erzählen, Sokrates sei getötet worden, weil er die Wahrheit sagte, verschweigen aber, dass er sich ausgerechnet in dem Moment auf die Suche nach ihr machte, in dem sie ihn das Leben kosten konnte. Wir gehen die drei Schritte nacheinander durch und betrachten sie vor dem Hintergrund des athenischen Gerichtsverfahrens. Am Ende kannst du selbst entscheiden, ob er ein Märtyrer, ein gerichtlicher Selbstmörder oder der erste institutionelle Troll der Geschichte war: Die antiken Quellen lassen alle drei Deutungen zu und widersprechen einander.

Warum wurde Sokrates verurteilt? Was in der Anklage stand

Zwei Anklagepunkte und ein dritter, den niemand aufschreiben konnte.

Der Wortlaut der Anklage ist noch erhalten – genauer gesagt, zitiert Favorinus sie und berichtet, Diogenes Laertios habe sie im öffentlichen Archiv des Metroon gesehen. Sie lautete ungefähr: „Sokrates ist schuldig, die von der Stadt anerkannten Götter nicht anzuerkennen und neue Gottheiten einzuführen; er ist schuldig, die Jugend zu verderben. Als Strafe wird der Tod beantragt.“ Keine konkrete Tat, kein Datum, kein Opfer. Eine Lebensweise, die als Gefahr für die Öffentlichkeit dargestellt wird.

Das ist der Teil, den Schulbuchzusammenfassungen immer auslassen – und er erklärt, warum der Prozess gerade 399 v. Chr. stattfand. Athen war nicht mehr die Stadt des Perikles. Es hatte den Peloponnesischen Krieg verloren, innerhalb weniger Jahre zwei Schreckensherrschaften erlebt und seine Demokratie in Blut wiederhergestellt. Einer der drei Ankläger, Anytos, war eine der führenden Figuren dieser Wiederherstellung. Sie war an eine präzise Klausel geknüpft: Die Bürger hatten geschworen, erlittenes Unrecht nicht wieder aufzurufen. Dieser Eid blockierte fast jede Möglichkeit, mit den Ereignissen jener Jahre abzurechnen.

Also konnte man Sokrates nicht dafür vor Gericht stellen, dass er Kritias und Alkibiades unterrichtet hatte – den ersten, einen brutalen Tyrannen, den zweiten, einen Verräter an der Stadt. Man konnte ihn wegen der Götter anklagen. Eine einflussreiche, aber umstrittene Deutung versteht die religiöse Anklage als möglichen Weg, politische Spannungen aufzugreifen, die durch die Amnestie von 403 nur schwer vor Gericht gebracht werden konnten. Die Quellen sagen das nicht ausdrücklich; es ist eine Schlussfolgerung und sollte auch als solche behandelt werden. Trotzdem lohnt es sich, daran zu denken, wenn dir das nächste Mal jemand versichert, Sokrates sei einzig und allein wegen seiner Philosophie gestorben.

Das Gericht ohne Berufsrichter: Warum die zweite Phase eine Falle war

Hier liegt der Schlüssel zur ganzen Geschichte – und er hat nichts mit Philosophie zu tun. Es geht ums Verfahren.

Ein athenischer Prozess im 4. Jahrhundert v. Chr. glich nichts, was du kennst. Es gab keinen Richter, keinen Anwalt, der an deiner Stelle sprach (du verteidigtest dich selbst; höchstens konntest du einen Redenschreiber, einen Logographen, mit dem Entwurf beauftragen), keine Berufung und keine Anleitung zur Auslegung des Gesetzes. Die Geschworenen – über dreißigjährige Bürger, die per Los ausgewählt wurden – durften nicht einmal miteinander über den Fall sprechen. Sie hörten die Reden, deren Dauer eine Wasseruhr begrenzte, und stimmten anschließend sofort und geheim ab. Kein Prozess durfte länger als einen Tag dauern.

Dann kommt das Detail, das den Fall zunächst zu einem Lehrstück über Verhandlungen und erst danach zu einem über Philosophie macht. Sobald die Schuld festgestellt war, stand die Strafe nicht automatisch fest: Es folgte ein Verfahren mit zwei Strafvorschlägen. Die Anklage beantragte eine Strafe; der Angeklagte musste verpflichtend eine Alternative vorschlagen, und die Jury musste eine der beiden wählen. Sie durfte keinen Vorschlag abändern, keinen Kompromiss erfinden und die Entscheidung nicht vertagen.

Dieser Mechanismus hieß timēsis und kehrte die Rollen um: Der Gegenvorschlag war keine Bitte um Gnade, sondern ein Angebot in einer Verhandlung, bei der die Gegenseite den Tod bereits auf den Tisch gelegt hatte. Schlugst du eine zu milde Strafe vor, sprach dich die Jury nicht frei. Sie wählte den Tod, der im Vergleich plötzlich vernünftig wirkte.

Sokrates machte nicht einfach ein beleidigendes Angebot. Er machte es im Wissen, dass alle anderen entscheiden würden.

Erster Schachzug: Keine Gnade erbitten

Andere Angeklagte brachten ihre Kinder mit, damit sie vor Gericht weinten. Sokrates erklärte, warum er das nicht tun würde.

Das tränenreiche Schauspiel im Gerichtssaal war gängige Praxis: Der Angeklagte brachte seine Frau und seine Kinder mit, ließ sie vor den Geschworenen weinen und flehte um Gnade. Es funktionierte, und die Redenschreiber wussten das. Sokrates sagte offen, dass er seine Kinder nicht zum Flehen mitbringen werde. Er hielt das für schändlich und erinnerte die Geschworenen daran, dass sie geschworen hatten, nach den Gesetzen zu urteilen – und nicht jemandem einen Gefallen zu tun, der sie anflehte. Kurz: Er wollte Tränen nicht als Druckmittel einsetzen.

Eine Anekdote bringt das besser auf den Punkt als jedes Argument. Der antiken Überlieferung zufolge hatte Lysias, Athens versiertester Verfasser von Gerichtsreden, eine fertige Verteidigungsrede für Sokrates geschrieben. Sokrates las sie und antwortete: „Eine schöne Rede, Lysias, aber sie passt nicht zu mir.“¹

Auf die Frage „Wenn sie schön ist, warum passt sie dann nicht zu dir?“ soll Sokrates erwidert haben, dass auch ein schöner Mantel und ein Paar schöne Schuhe ihm nicht passen würden. In diesem Gerichtssaal zählte die Form – und Sokrates lehnte sie aus Prinzip ab.

Der Satz, mit dem der erste Teil seiner Verteidigung endet, ist das klarste Eingeständnis im ganzen Text und zugleich das am seltensten zitierte: „Nicht aus Mangel an Worten bin ich besiegt“, sagt er, „sondern aus Mangel an Schamlosigkeit – und weil ich euch nicht sagen will, was ihr gern hören würdet.“ Kurz gesagt: Die Argumente hatte ich, den passenden Ton nicht.

Zweiter Schachzug: Den Ankläger vor Gericht stellen

Statt sich zu verteidigen, stellte er Fragen. Etwa fünfhundert Menschen sahen zu, wie Meletos sich lächerlich machte.

Der zentrale Teil der Apologie ist keine Verteidigung, sondern ein Kreuzverhör. Das Verfahren ließ es zu: Im athenischen Gerichtssaal durfte ein Redner seinen Gegner befragen, der antworten musste. Sokrates nutzte dieses Recht bis zum Äußersten.

1. Das Beispiel mit den Pferden (Die Absurdität der Anklage)

• Sokrates’ Falle: Sokrates fragte Meletos, wer die jungen Athener besser mache. Um der Jury zu gefallen, antwortete Meletos, alle Athener – die Richter, die Gesetze, die Bürger – verbesserten die Jugend, mit einer einzigen Ausnahme: Sokrates verderbe sie.

• Das Absurde: Sokrates führte Tiere als Beispiel an. In Wirklichkeit können nur wenige Fachleute, die Ausbilder, ein Pferd besser machen; die meisten Menschen würden es ruinieren, wenn sie es versuchten. Sollte es bei Menschen wirklich genau umgekehrt sein? Sollte die ganze Stadt eine erfahrene Erzieherin sein und ein einziger Mann alle verderben können?

• Der Punkt: Das Argument sollte zeigen, dass Meletos sich nie ernsthaft mit Erziehung beschäftigt hatte und eine haltlose Anklage erhob.

2. Das Dilemma der Absicht (Die juristische Zwickmühle)

• Prämisse 1: Niemand will wissentlich von den Menschen geschädigt werden, mit denen er zusammenlebt. Machst du deinen Nachbarn schlecht, wird er früher oder später auch dir schaden.

• Das Dilemma: Wenn Sokrates die jungen Menschen, mit denen er täglich zusammen war, tatsächlich verdarb:

  • Möglichkeit A (mit Absicht): Dann wäre er ein unvernünftiger Mensch, der sich selbst schaden wollte, indem er die Menschen um sich herum schlecht machte. Ein logischer Widerspruch.

  • Möglichkeit B (unabsichtlich): Wenn er es tat, ohne es zu merken, erwiderte Sokrates, sollte Meletos ihn beiseitenehmen und unterrichten, statt ihn vor Gericht zu zerren.

• Schluss: Meletos lag in jedem Fall falsch: Entweder war die Anklage unlogisch (A), oder er hatte den falschen Ort gewählt (B), indem er Sokrates vor Gericht brachte, statt mit ihm zu sprechen.

In der Praxis lockte Sokrates ihn sofort in eine logische Falle:

• Zuerst zerschlug er die Anklage mit dem Beispiel der Pferdetrainer. Als Meletos behauptete, alle Athener machten die Jugend besser und nur Sokrates verderbe sie, war die Antwort absurd: Bei Tieren braucht es einen Fachmann zur Ausbildung, während die Masse sie ruiniert. Wie sollte bei Menschen genau das Gegenteil gelten?

• Dann setzte er dem angeblichen „Verderben“ den Schlusspunkt. Wenn er tatsächlich die jungen Menschen verdarb, mit denen er täglich zusammen war, tat er das absichtlich oder unabsichtlich? Absichtlich ergab es keinen Sinn: Niemand würde sich freiwillig mit schlechten Menschen umgeben und riskieren, von ihnen Schaden zu erleiden. Wenn er es unabsichtlich tat, sollte Meletos ihn, so Sokrates, beiseitenehmen und unterrichten, statt ihn vor ein Strafgericht zu bringen.

So oder so brach Meletos’ Anklage zusammen.

Dann legte Sokrates bei der Anklage wegen Gottlosigkeit nach. Meletos behauptete, Sokrates erkenne die Götter der Stadt nicht an und führe neue ein. Doch wer neue Gottheiten einführt, muss an Gottheiten glauben. Also glaubte Sokrates an Götter, und die Anklage widersprach sich selbst. Genau hier tat Sokrates etwas, was man im Gerichtssaal nicht tut: Er zerlegte die Anklage nicht nur, sondern erklärte öffentlich, sie sei anmaßend – ein Test, mit dem das Gericht selbst auf die Probe gestellt werden sollte. Etwa fünfhundert Geschworene hörten den Angeklagten erklären, ihr Prozess sei kein Prozess. Er sei ein Experiment.

Als Argument ein voller Sieg. Für jemanden, dem dreißig Stimmen zum Freispruch fehlten, eine Katastrophe: Die Jury bewertete nicht die logische Schlüssigkeit eines Arguments. Sie entschied, ob ein Mann, der sie gerade für urteilsunfähig erklärt hatte, irgendeinen Respekt verdiente.

Dritter Schachzug: Das Prytaneion verlangen

Wenn man dir den Tod anbietet und du stattdessen lebenslange Verpflegung auf Staatskosten verlangst.

Hier kommen wir zu dem Schachzug, der diesen Prozess seit zwei Jahrtausenden im Gespräch hält. „Was verdiene ich“, fragt Sokrates, „für das, was ich für euch getan habe?“ Eine Belohnung, keine Strafe. Die angemessene Belohnung sei lebenslange Verpflegung im Prytaneion, der öffentlichen Speisehalle der Stadt. Dann folgt der Vergleich, der die Beleidigung vollkommen macht: Der Sieger im Pferderennen lasse euch glücklich erscheinen; ich mache euch wirklich glücklich. Der Sieger im Pferderennen müsse nicht essen; ich schon.

Einer späteren Überlieferung zufolge schlug er zunächst eine Geldstrafe von fünfundzwanzig Drachmen vor. Das Gemurmel im Gerichtssaal brachte ihn dazu, noch höher zu pokern und das Prytaneion zu verlangen.²

Dann drängte Kriton ihn vor Gericht, mehr anzubieten, weil er sonst getötet werde. Sokrates erklärte sich daraufhin bereit, eine Geldstrafe von dreißig Minen vorzuschlagen, für die Platon, Kriton, Kritobulos und Apollodoros bürgen sollten. Selbst dann sagte er laut dem Schluss des Textes, es wäre ihm vorgekommen, als hätte er sich starrsinnig gezeigt. Es war ein Zugeständnis, das man ihm abgerungen hatte – und genau so wurde es auch angekündigt.

Um die ganze Wirkung dieser Szene zu verstehen – und warum Sokrates’ Vorschlag erst wie eine Beleidigung und dann wie ein widerwilliges Zugeständnis klang –, müssen wir den tatsächlichen Wert einer Mine im Athen des 5. und 4. Jahrhunderts v. Chr. einordnen.

Wie viel war eine Mine wert? (Zahlen und Kaufkraft)

Im damaligen attischen Währungssystem galt:

• 1 Talent = 60 Minen

• 1 Mine = 100 Drachmen

• 1 Drachme = 6 Obolen

Um ein Gefühl für die tatsächliche Kaufkraft zu bekommen:

• 1 Drachme entsprach dem durchschnittlichen Tageslohn eines Facharbeiters oder eines Hopliten.

• 1 Mine (100 Drachmen) entsprach etwa drei bis vier Monatsgehältern eines freien Arbeiters.

• 30 Minen (3.000 Drachmen) entsprachen fast zehn Jahreslöhnen eines durchschnittlichen Arbeiters oder dem Wert eines kleinen Grundstücks.

Der Ablauf des Prozesses: Warum der erste Betrag ein Desaster war

Nach athenischem Recht musste der Angeklagte nach dem Schuldspruch eine Gegenstrafe vorschlagen – als Alternative zu der hohen Geld- oder Todesstrafe, die die Anklage gefordert hatte.

1. Das erste provokante Angebot (1 Mine):

   Sokrates erklärte zunächst, er verdiene kostenlose Mahlzeiten im Prytaneion, der höchsten Auszeichnung der Stadt. Dann bot er als bloß formales Zugeständnis eine einzige Mine an und behauptete ironisch, das sei sein gesamtes Vermögen, ohne dass er dadurch verarme. Für die Geschworenen war es ein moralischer Schlag ins Gesicht: eine lächerlich geringe Summe – etwa ein Monatsbudget für den Lebensunterhalt einer Familie –, die als weiterer Beweis seiner Überheblichkeit (hybris) galt.

2. Das zweite Angebot (30 Minen):

   Als seine Freunde angesichts des drohenden Todesurteils in Panik gerieten, sprangen Kriton, Platon, Kritobulos und Apollodoros ein. Sie verbürgten sich mit ihrem eigenen Geld und erhöhten den Betrag auf 30 Minen.

   Dreißig Minen waren eine äußerst beträchtliche Summe: eine schwere Geldstrafe für jeden wohlhabenden Bürger – und ein Betrag, den die Stadt gern als Entschädigung eingenommen hätte.

Hier liegt die ganze logische und menschliche Tragik des Sokrates:

• Die moralische Falle: Sokrates wollte nie über eine Strafe „verhandeln“, durch die sein philosophisches Leben schuldig erschienen wäre. Eine Geldstrafe anzubieten bedeutete aus seiner Sicht, ein Unrecht einzugestehen.

• Das abgerungene Zugeständnis: Die Bürgschaft seiner Freunde über dreißig Minen anzunehmen, war eine Ausnahme aus Zuneigung zu ihnen – nicht, weil er das Urteil für gerecht hielt.

• Das Ergebnis: Weil Sokrates den Gegenvorschlag nüchtern, beinahe gereizt verkündete, wirkte er auf die Geschworenen nicht unterwürfig oder reumütig, sondern hochmütig und herablassend. Viele, die ihn im ersten Wahlgang nur mit knapper Mehrheit schuldig gesprochen hatten, stimmten bei der Strafwahl mit überwältigender Mehrheit für den Tod – möglicherweise verärgert darüber, dass er sich nicht beugte.

Eine letzte Möglichkeit blieb, auch wenn sie niemand im Gerichtssaal offiziell zur Sprache brachte: das Exil. Weggehen, anderswo weiterreden und in Ruhe leben. Sokrates begegnet dieser Möglichkeit mit dem meistzitierten und am wenigsten verstandenen Satz der platonischen Philosophie: Wenn ich aufhörte zu prüfen, was ich tue – was sollte ich dann mit einem solchen Leben anfangen?

ὁ δὲ ἀνεξέταστος βίος οὐ βιωτὸς ἀνθρώπῳ: Ein ungeprüftes Leben ist für den Menschen nicht lebenswert.

Die geläufige Übersetzung lautet: „Ein ungeprüftes Leben ist nicht lebenswert.“ Doch das Wort geprüft kann für heutige Leser nach Klassenarbeit, ärztlicher Untersuchung oder schwerer moralischer Selbstprüfung klingen. Im Griechischen Platons (ἀνεξέταστος) hat der Gedanke die Frische einer alltäglichen Handlung: Ein Leben ohne Fragen ist kein Leben. Man könnte also sagen: „Ein Leben ohne Fragen ist nicht lebenswert“ oder „Ein Leben ohne Suche ist nicht lebenswert.“ Für Sokrates war es keine Ausweichmöglichkeit im Alter, sich selbst und die Welt nicht mehr zu befragen. Es wäre ein inakzeptabler Tausch zwischen biologischem Überleben und der Würde des Geistes gewesen.

Liest man den griechischen Text in seinem unmittelbaren Zusammenhang, zeigt sich noch eine andere Nuance: Das ist keine Verurteilung anderer, sondern Sokrates’ eigene Erklärung, warum er seinen Beruf nicht wechseln konnte.

Die athenischen Richter – und die Volksjury – dachten: „Gut, wir haben dich schuldig gesprochen. Aber wenn du jetzt ins Exil in eine andere Stadt gehst und den Mund hältst, verurteilen wir dich nicht zum Tod.“

Sokrates’ Antwort auf dieses hypothetische Angebot hat zwei Ebenen:

• Die göttliche Ebene: Wenn er aufhörte, seine Arbeit zu tun, würde er dem Gott von Delphi ungehorsam sein, der ihm den Auftrag erteilt hatte, die Athener „aufzuwecken“. Weil er wusste, dass ihm vor Gericht niemand glauben würde – man hätte es für eine hochtrabende Ausrede gehalten –, fügte er die menschliche Erklärung hinzu.

• Die menschliche Ebene (der anstößige Satz): Jeden Tag über Tugend zu sprechen und sich selbst und andere auf die Probe zu stellen, sei das größte Gut, das einem Menschen möglich ist (μέγιστον ἀγαθὸν ἀνθρώπῳ). Ein Leben, das auf diese Suche verzichtet (ἀνεξέταστος), verliere daher für ihn seinen eigentlichen Daseinsgrund (οὐ βιωτός: „nicht lebenswert“, „unlebbar“).

Warum der zweite Teil des Satzes stört (und warum er keine Beleidigung der Menschheit ist)

Wenn Sokrates sagen wollte, dass jedes Leben wertlos sei, in dem man sich nicht ständig mit Philosophie beschäftigt, wäre das der Gipfel der Überheblichkeit (hybris) eines Intellektuellen, der Bauern, Handwerker und gewöhnliche Bürger verachtet.

Doch die Bedeutung ist grundlegend anders:

1. Es ist eine Aussage persönlicher Konsequenz: Sokrates sagt, dass ein Leben ohne Fragen für seine besondere Natur und seinen Auftrag so wäre wie ein Fisch auf dem Trockenen oder ein Mensch ohne Luft. Es wäre kein „Leben“, sondern bloß vegetatives Überleben.

2. Es ist der ausdrückliche Grund für seine Ablehnung des Exils: Das Exil hätte ihn zum Schweigen oder zur Heuchelei gezwungen. Anderswo aus Angst vor dem Tod den schweigsamen alten Weisen zu spielen, hätte sein bisheriges Leben zur Lüge gemacht. Hätte er das Exil unter der Bedingung angenommen, zu schweigen, hätte er das Einzige zerstört, was seinem Weg Sinn gegeben hatte.

Das Urteil: Du kennst es schon

Die Zahlen zeigen, was diese Aussagen kosteten. Bei der ersten Abstimmung über die Schuld verlor Sokrates knapp: Er selbst bestätigte, dass dreißig Stimmen mehr für die andere Seite zu seinem Freispruch gereicht hätten.³

Bei der zweiten Abstimmung über die Strafe wurde es schlimmer: Diogenes Laertios zufolge fiel das Todesurteil mit achtzig Stimmen Unterschied. Wenn du nach der schlechtesten Verteidigungsstrategie der Geschichte suchst, liegt der entscheidende Moment genau hier.

Warum also? Die beiden Quellen widersprechen einander teilweise

Platon zeigt einen Unerschütterlichen. Xenophon zeigt einen Mann, der seine Entscheidung schon getroffen hatte.

In Platons Apologie ist Sokrates ein Mann, der nicht über sich selbst lügen kann und lieber stirbt, als den Auftrag zu verleugnen, den er nach eigener Aussage vom Gott erhalten hat: „Ich werde dem Gott eher gehorchen als euch, und ein Mensch, der etwas wert ist, sollte nicht die Gefahr des Todes berechnen, sondern nur, ob er gerecht handelt.“ Diese Version prägte zweitausend Jahre an Bildvorstellungen: der alte Mann, der den Becher mit ruhiger Hand nimmt, während seine Schüler weinen.

Doch es gibt eine weitere Apologie des Sokrates, verfasst von Xenophon, weniger berühmt und unbequemer. Dort antwortet Sokrates auf die Frage, warum er keine Verteidigung vorbereitet habe: „Meinst du nicht, dass ich mein ganzes Leben lang meine Verteidigung vorbereitet habe? Ich habe gelebt, ohne Unrecht zu begehen, und halte das für die bestmögliche Vorbereitung.“ Dann folgt das Detail, das alles verschiebt: Zweimal hatte er versucht, eine Rede zu schreiben, doch sein göttliches Zeichen hielt ihn davon ab. Kein Rechenfehler, sondern ein Hindernis, das Sokrates als Willen der Götter deutete.

Und noch mehr: Jetzt zu sterben sei sinnvoll, denn würde er länger leben, würde er allmählich sein Seh- und Hörvermögen, sein Gedächtnis und die Freude am Lernen verlieren und über seinen Verfall klagen. Die Götter verschafften ihm ein leichtes und möglichst schmerzloses Ende und ließen ihn sterben, solange sein Körper noch gesund und sein Geist noch liebevoll war.

Xenophon schließt, Sokrates habe sich vor Gericht selbst überhöht, sich dadurch Feinde gemacht und seine Verurteilung wahrscheinlicher werden lassen – und sein Schicksal habe den Göttern offenbar gefallen. In einem Satz: Der treueste seiner Verteidiger räumt in einem Text, der ihn verteidigen soll, ein, Sokrates habe seine Verurteilung selbst herbeigeführt.

Die beiden Fassungen unterscheiden sich in einigen Punkten. Wenn dich jemand fragt, warum Sokrates sich verurteilen ließ, hängt die Antwort davon ab, welche antike Quelle du gerade liest.

Die Troll-Hypothese ist eine dritte Deutung, die ich selbst ergänze: drei Schachzüge eines Mannes, der den Prozess nicht gewinnen, sondern dafür sorgen wollte, dass er schriftlich überliefert wird. Es ist eine sehr, vielleicht zu lineare Rekonstruktion: Wenn es um Menschen und wichtige Entscheidungen geht, erklären drei Züge selten alles.

Dreißig Tage im Gefängnis und eine offene Tür

Die letzte Ironie: Athen hätte ihn sofort hinrichten sollen, konnte es aber nicht.

Ein Detail macht alles noch seltsamer: Das Urteil wurde nicht sofort vollstreckt. Am Tag vor dem Prozess war das heilige Schiff bekränzt worden, das Athen jedes Jahr nach Delos schickte. Bis zu seiner Rückkehr musste die Stadt rituell rein bleiben; kein Verurteilter durfte hingerichtet werden. Sokrates verbrachte diese Wochen im Gefängnis. Freunde kamen und gingen, und Kriton erschien im Morgengrauen mit einem fertigen Plan: Das Geld, um den Mann zu bestechen, der die Flucht melden sollte, war vorhanden; die Flucht war möglich, das Exil zum Greifen nah.

Was Athen danach tat

Athen rollte den Prozess nie wieder auf. Die spätere Überlieferung schrieb der Stadt nachträglich eine Reuegeschichte zu.

Einer späten Überlieferung zufolge empfanden die Athener bald so große Reue, dass sie Ringkampfschulen und Gymnasien schlossen, die Ankläger verbannten und Meletos hinrichten ließen. Außerdem ehrten sie Sokrates mit einer Bronzestatue des Lysippos.⁴ Der eigentliche historische Gnadenstoß braucht keine Rache: Die Stadt stellte den Prozess nie selbst vor Gericht. Sie widerrief nichts, rollte den Fall nicht wieder auf und löschte nichts aus. Sie ließ einfach zu, dass der Text eines Bürgers zur Anklage gegen die Stadt selbst wurde – und bezahlt dafür bis heute.

Das Gift verdient noch eine letzte Anmerkung. Seit Jahren wird diskutiert, ob die von Platon geschilderten Symptome – eine von den Füßen aufsteigende Lähmung bei bis zum Ende klarem Bewusstsein – zu einer Vergiftung mit Conium maculatum, dem Gefleckten Schierling, passen.

2001 argumentierte Enid Bloch, Platon habe den Tod durch Schierling korrekt beschrieben. 2009 bezweifelte Anthony D. Dayan, dass alle Symptome zusammenpassten; 2024 hielt er nach erneuter Lektüre des griechischen Textes eine Schierlingsvergiftung wieder für plausibel.

Kurze Fragen

Wollte Sokrates wirklich verurteilt werden? Platon sagt, Sokrates habe sich entschieden, nicht zu lügen – nicht, dass er den Tod gewählt habe. Xenophon geht weiter: Er schreibt, Sokrates habe es für besser gehalten, zu diesem Zeitpunkt zu sterben, und ein göttliches Zeichen habe ihn daran gehindert, eine Verteidigungsrede vorzubereiten.

Wie viele Stimmen fehlten ihm zum Freispruch? Dreißig, laut Platon, Ap. 36a. Die im Internet kursierende Abstimmung mit 280 zu 221 Stimmen ist eine moderne Rekonstruktion.

Was war das Prytaneion? Der Ratssaal mit den öffentlichen Speisetischen Athens. Wohltäter der Stadt und siegreiche Athleten der panhellenischen Spiele durften dort kraft Gesetzes essen. Wer es als Strafe verlangte, erklärte sich selbst zum Sieger.

Warum floh er nicht, wenn er den Mann, der ihn hätte melden sollen, einfach bezahlen konnte? Im Kriton lautet das Argument: Mit der Flucht würde er sein Urteil bestätigen. Nach siebzig Jahren, in denen er von den athenischen Gesetzen profitiert hatte, käme die Flucht einem Eingeständnis gleich, dass er im Unrecht war.

Der Prozess gegen Sokrates in einem Satz? Wegen Gottlosigkeit angeklagt, hätte er mit einer gewöhnlichen Verteidigung freigesprochen werden können. Stattdessen wies er die Jury zurecht und machte sich selbst über sie lustig – und die Jury, die nur zwischen zwei Strafen wählen durfte, wählte den Tod.

Quellen und weiterführende Literatur

Antike Quellen

• Platon, Apologie, 24b–28a (Anklage und Kreuzverhör), 34b–35d (Angehörige und Gnadengesuche), 36a–38b (Abstimmungen, Prytaneion, alternative Strafen und Exil), 39c–d (Prophezeiung über die Ankläger). Text bei Perseus.
• Platon, Kriton 43a–54d (Fluchtplan und Dialog mit den Gesetzen); Phaidon 58a–c (das heilige Schiff) und 115c–118a (die Hinrichtung). Kriton; Phaidon.
• Xenophon, Apologie des Sokrates, §§ 2–9. Text bei Perseus.
• Diogenes Laertios, Leben und Meinungen berühmter Philosophen II.39–43 (Anklage, Anekdote über Lysias, alternative Strafen und spätere Überlieferungen). Text bei Perseus.
• Cicero, De oratore 1.54.231, der älteste erhaltene Beleg für die Anekdote über Lysias.

Studien und weiterführende Lektüre

• Enid Bloch, “Hemlock Poisoning and the Death of Socrates: Did Plato Tell the Truth?”, Plato Journal 1 (2001). DOI.
• Anthony D. Dayan, “What killed Socrates? Toxicological considerations and questions”, Postgraduate Medical Journal 85, Nr. 999 (2009), S. 34–37. DOI.
• Anthony D. Dayan, “Death of Socrates: a likely case of poison hemlock (Conium maculatum) poisoning”, Clinical Toxicology 62, Nr. 1 (2024), S. 56–60. DOI.
• Internet Encyclopedia of Philosophy, “Socrates”, zum historischen Hintergrund des Prozesses und der Wiederherstellung der Demokratie. Biografie.